REFLEXÕES 2025: Dores, incertezas e trabalho permanente, mas “Que el mundo se arregla con rumba y amor”.

 

                                                                                                     

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Ao fim de cada ano, costumo registrar as reflexões que o encerramento de um ciclo naturalmente provoca. Desta vez, as possibilidades temáticas eram muitas, e eu já havia me decidido por escrever sobre as dores, as incertezas e o trabalho psíquico permanente que a vida exige — uma espécie de manutenção contínua da alma.

O estoico Marco Aurélio falava da importância de tornar-se um ‘ser humano profissional’: alguém que, como um cirurgião com seus instrumentos sempre à mão, está preparado para qualquer necessidade. No caso do sujeito, esses instrumentos são os da sabedoria — sempre disponíveis para o trabalho da alma.

Com relação ao tema, minha  convicção se fortaleceu quando uma paciente, em tom de desalento, relatou: "Doutor, acho que regredi em relação à ansiedade. Estava tão bem!"

Ela, na verdade, havia progredido muito. Mas sua fala revelava uma verdade profunda: há batalhas interiores que não têm um fim definitivo. São trabalhos de fundo, contínuos, que não cessam — e talvez a grande sabedoria seja justamente estabelecer-se nessa condição, aceitar que certas lutas são parte do caminho, e não um desvio.

O fato é que não existe cura como “apagamento”. A cura é uma transformação da posição subjetiva e continuo trabalho interno. Não sei se vocês já observaram, mas o mundo é "ansiogênico", um produtor de ansiedade.

Eu estava com muitas ideias, o que ia entrar ou sair da experiência textual, embora o caminho já havia sido aberto  e lutava para restringi-lo. Então, algo inusitado aconteceu.   

 O sangue “Gitano (cigano) cultural” que corre em minhas veias acabou me apontando outra direção. Ao sair de casa para o trabalho, sob o céu azul do Sul e ouvindo antigas sevilhanas, já tomado por uma saudade legítima dos tempos em que dancei flamenco.

Vasculhando alguns clássicos, foi me disponibilizado pelos bots — uma rumba flamenca: um estilo mais leve, alegre, de espírito solar, tão distinto do flamenco tradicional, impregnado de mistério, profundidade e dor sublime.

É nesse território que habita o amor quase impossível — trançado por almas que se reconhecem no silêncio e no abismo — onde o tempo e o sangue seguem o mesmo compasso. Como um Sol progredido no mesmo grau  e signo, unidos por uma Sophia mística (esse trecho é astrologia e significa, destino). E quando o que deveria ser dito permanece interdito, não resta outra saída senão bailar.

Comecei a ouvir  tal rumba flamenca com pouca vontade, devo confessar, não a conhecia, "Que suene la vida "(Que a vida ecoe).  Depois, não conseguia mais parar. Com seu refrão:   "Que el mundo se arregla con rumba y amor." (claro, vou deixar o link da canção no blog)

"A cura do mundo está na rumba e no amor." A palavra "arregla" pode ser traduzida como "conserta", "arruma" ou "ajeita", mas "a cura" traz uma conotação mais profunda e poética de reparar, sanar e harmonizar.

E isso me tocou: A ideia de que a alegria, a música, o movimento e o amor também são formas de reparar o mundo — diante das correntes da incerteza, da dor ou da luta.

Segue no blog...

Que suene la vida

Esta noche no se piensa, se siente, se vive, se baila.

Hay guitarras en la puerta y un amigo que no falla.

La alegría nos conoce, sabe dónde está el compás. Donde hay vino hay un alma.

Donde hay alma y verdad. Que suene la vida, que grite el tambor.

El fuego del alma se haga canción. Baila mi gente sin explicación.

que el mundo se arregla con rumba y amor. Hoy no importan los problemas, ni los

lunes, ni el reloj, solo importa esta locura que nos salva con su voz. Las

palmas son oración, los pies rezan al suelo y en el eco del jaleo nos volvemos

puro cielo. Que suene la vida, que grite el tambor,

que el fuego del alma se haga canción. Bailamiente sin explicación

que el mundo se arregla con rumba y amor. Una noche como esta no vuelve a más.

Ámala, ámala, cántala, vívela ya. Vivetala.

Que suene la vida, que grite el tambor, que el fuego del alma se haga canción.

Baila mi gente sin explicación que el mundo se arregla con rumba y

amor. No, que suene la vida, viva el corazón.

No, que nadie se calle bajo este sol. Trae tu alegría, tu vino y tu voz.

Porque esta rumba la cantamos los dos.

Que suene la vida viva el tambor. Que baile la calle con su colorar.

Si el mundo se rompe, lo pego yo. Con una rumba,

con un beso y con voz. 

(Tradução Livre) Que a vida soe

Esta noite não se pensa, sente-se, vive-se, dança-se.

Há guitarras na porta e um amigo que não falha.

A alegria nos conhece, sabe onde está o compasso. Onde há vinho há uma alma.

Onde há alma e verdade. Que a vida soe, que grite o tambor.

O fogo da alma se faça canção. Dance meu povo sem explicação.

que o mundo se conserta com rumba e amor. Hoje não importam os problemas, nem as

segundas-feiras, nem o relógio, só importa esta loucura que nos salva com sua voz. As

palmas são oração, os pés rezam ao chão e no eco da folia nos tornamos

puro céu. Que a vida soe, que grite o tambor,

que o fogo da alma se faça canção. Dance meu povo sem explicação

que o mundo se conserta com rumba e amor. Uma noite como esta não volta mais.

Ame-a, ame-a, cante-a, viva-a agora. Viva-a.

Que a vida soe, que grite o tambor, que o fogo da alma se faça canção.

Dance meu povo sem explicação que o mundo se conserta com rumba e

amor. Não, que a vida soe, viva o coração.

Não, que ninguém se cale sob este sol. Traga sua alegria, seu vinho e sua voz.

Porque esta rumba a cantamos os dois.

Que a vida soe, viva o tambor. Que dance a rua com sua cor.

Se o mundo se quebrar, eu colo ele. Com uma rumba,

com um beijo e com voz.

 E se a rumba flamenca me trouxe a ideia de que “o mundo se arregla con rumba y amor”, minha experiência afetiva do Sul me lembrou que essa verdade já tinha endereço conhecido e cheiro de fumaça de lenha. Ela mora no galpão da poesia gaúcha, onde “a gente se reúne pra realizar o mundo”, cantar e dançar ao redor do fogo. São linguagens distintas — a paixão vertical do flamenco e a horizontalidade comunitária do galpão — mas que se reconhecem mutuamente. 

No fundo, dialogam como duas formas de calor humano. E ambas me devolvem essa sensação de que o mundo só endireita quando pulsa em conjunto.

De certo modo, trata-se da mesma sabedoria ancestral: contra a dor que isola e o cansaço que corrói, opõe-se o remédio milenar do ritmo compartilhado. A palavra que acolhe, o compasso que reúne e o gesto que nos devolve à pertença.

 O verdadeiro progresso — como minha paciente intuía — não é vencer a batalha de uma vez por todas. É lembrar-se de buscar, de tempos em tempos, a própria roda, o próprio ritmo, o próprio galpão interior. Talvez seja esse o único remédio confiável, com sua posologia exata e silenciosa.

 

Essa fusão entre o ímpeto gitano e a resistência campeira forma um panorama belo da mesma verdade essencial. A arte, em sua forma mais encarnada e coletiva, é um ato permanente de reparação do mundo e de nós mesmos. 

Agora, enquanto me preparo para partir rumo à Velha Bahia, sinto que algo amadiano se infiltra no tempero da escrita. Talvez fosse o próprio Jorge Amado quem desse a palavra final, com sua Bahia de todos os santos e todos os pecados. E sua convicção mansa de que o coração humano só se reorganiza no calor das alegrias partilhadas.

'Tenda dos Milagres', ele escreveu que, contra todas as brutalidades, 'o povo opunha a sua resistência de séculos: a alegria'. E que era na alegria ritualizada dos terreiros, das rodas e dos batuques que se operava o 'milagre cotidiano que desfazia as dores e "consertava o mundo", ainda que por uma noite'.

Ou Amado diria, com sua graça: “Não adianta, meu rei. O coração pesado só se alivia no embalo do samba; a injustiça do mundo só se digere na panela de um mocotó compartilhado; e a solidão mais funda tem cura marcada na próxima roda de capoeira ao som do berimbau.” A rumba e o galpão gaúcho seriam, então, a mesma coisa: a certeza de que, enquanto houver um pandeiro ou uma gaita para tocar, um fogo para cercar e um amor — mesmo o mais simples, o da amizade — para celebrar, o mundo, ainda que por uma noite, se conserta. E acredito nisso de forma inteira e convicta.

 

Diria ainda que é preciso reconhecer e valorizar essa espécie de alma cultural que nos alimenta. A arte que sustenta o espírito, aquece o corpo e manifesta a beleza que nos forma. Reconhecer essa hora — a hora da festa, da dança, do amor — não é fugir do trabalho interno permanente. É, paradoxalmente, uma forma de recuperar forças para retomá-lo no dia seguinte. 

O ciclo se fecha com essa certeza amadiana: a vida exige luta, mas se sustenta na alegria. E talvez seja essa a mais profunda teologia do cotidiano.

 

Mas como tudo isso aconteceu?  Qual sementeira me lançou a tantos universos ao mesmo tempo? Foi um processo de Metanoia pessoal ( transformação dos sentimentos). E quem sabe, um tanto de café e chimarrão. 

 Instantes antes de sair de casa, cumprindo quase mecanicamente as tarefas do dia a dia, havia em mim aquela pressa que arrasta a alma e hiper foco que mantém o corpo e a mente. E lá estava meu gato Ônix, silencioso, atento como um pequeno mestre felino. Seguira-me pela casa inteira em sua versão “Dog”, até que parou, firme, dizendo tudo sem dizer nada. Eu já sabia o que ele queria.

Queria subir ao meu ombro — seu mirante particular. É sempre nesse momento que o rebatizo de Papagaio Antuérpio, meu papagaio de pirata particular, sempre pronto para alcançar o ponto mais alto daquilo que estou construindo. Ali, ronronando feliz, ele explorava tudo com cuidado: cheirava, escalava, testava superfícies com as unhas, como se avaliasse meu trabalho. Era uma espécie de editor felino, criterioso e silencioso. E seu ritual sempre me devolve ao centro, pois é uma pausa, que faço com prazer.

Chegamos juntos à grande janela da garagem, que se abre para algumas árvores. O sol filtrava-se pelas folhas, e o vento, com sua ação quase instrumental, roubou nossa atenção. Parecia música da natureza, uma dança leve e ancestral. Aquilo me acalmou profundamente, como um toque vindo de algum lugar anterior à linguagem. Era uma festa silenciosa, uma beleza em estado puro. E naquele instante tudo parecia se alinhar.

Na hora tomava café

Para Platão, a beleza não é só algo “bonito” aos olhos ou agradável aos sentidos. Ela é muito mais que isso: é uma realidade divina, porque pertence ao mundo das Formas — que é, para ele, o plano mais alto e verdadeiro da existência, onde vivem as essências perfeitas de todas as coisas.

No Banquete, Platão afirma que a Beleza é a Forma que percebemos com maior facilidade. Entre todas as Formas — como Justiça, Coragem, Bondade —, a Beleza é a que mais rapidamente nos toca e nos atrai.

Por isso, quando contemplamos algo verdadeiramente belo, sentimos eros, que aqui não é o amor romântico ou sexual, mas um impulso de elevação. É como um desejo que nasce dentro de nós e nos empurra para cima, para o melhor, para o mais verdadeiro. Esse eros funciona como uma espécie de “motor interno” que nos amplia, que nos faz buscar sabedoria, virtude e, por fim, o Bem, que é a Forma suprema.

Assim, para Platão:

• a beleza é perfeita, imutável e eterna, porque participa do mundo das Formas;

• ela é uma ponte entre o humano e o divino;

• ao encontrá-la, lembramos de nossa origem luminosa, ou seja, da parte de nossa alma que pertence ao mundo mais elevado.

Em outras palavras: a beleza nos desperta para aquilo que somos capazes de nos tornar. É um convite silencioso para nos aproximarmos do divino.

 

Por isso, cada experiência de beleza — num corpo, numa alma, numa paisagem, numa ideia ou até num gato contemplando o vento junto ao  seu tutor — é um vislumbre do divino. Assim se entende a Beleza como experiência espiritual.

 

 Ela atrapalha a respiração, causa admiração, move a alma para fora de si (ekstasis). Desinstala, convoca, chama para o alto. E sempre devolve o sujeito ao que há de mais verdadeiro em si.

 

AO TEMA INICIAL, COM CARINHO

Mas, em um interessante universo paralelo de ideias — aquele em que este tema poderia ter tomado outro rumo, havia pensado num curso literário e ia seguir através de uma obra clássica  O Morro dos Ventos Uivantes. não é uma história de redenção ou de paz conquistada. É uma força da natureza literária sobre obsessão e rigidez. Ela anuncia que o que se seguirá não será um romance de costumes tranquilo, mas uma jornada turbulenta ao coração das paixões humanas em seu estado mais selvagem e destrutivo.

 — porém, existe uma obra igualmente clássica, também  inglesa que aponta para outra direção: Orgulho e Preconceito, de Jane Austen ( obra que já li algumas vezes, e também na versão em língua inglesa)

Se O Morro dos Ventos Uivantes nos mostra o amor como força destrutiva, indomável e muitas vezes incompatível com o mundo social, Orgulho e Preconceito nos apresenta um percurso de transformação. Lá, não há a tempestade eterna das charnecas (internas e externas); há, sim, um retrato mais luminoso sobre como o encontro humano pode gerar mudança qualitativa.

Elizabeth Bennet e Mr. Darcy também vivem seus conflitos internos — orgulho, feridas narcísicas, julgamentos precipitados, idealizações e mal-entendidos. Mas, diferentemente de Heathcliff e Cathy, eles se permitem mudar. A narrativa é uma coreografia de autoconhecimento: Darcy aprende a suavizar o orgulho; Elizabeth, a rever seu julgamento. Ambos descobrem que a mudança não é apenas possível — é necessária para que o encontro aconteça de fato.

Onde Brontë mostra o conflito como destino, Austen mostra o conflito como caminho.

Onde Brontë encena o amor como tormenta, Austen revela o amor como processo.

Onde Brontë descreve identidades enrijecidas, Austen trabalha identidades que se refinam no contato com o outro.

Essa diferença não é apenas estética: é filosófica. Orgulho e Preconceito propõe que a relação humana pode ser reparadora — que o indivíduo pode aprender, crescer, transformar seus traços rígidos em algo mais suave e consciente. Assim, oferece uma resolução mais positiva, reflexiva e aberta ao amadurecimento.

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E talvez seja isso que, no fim, também alimenta o tema deste ano — mesmo que por caminhos que ainda estão se definindo. Entre os extremos de Brontë e Austen, entre a devastação e o desenvolvimento, entre o destino trágico e a mudança íntima, seguimos procurando o tom certo: aquele que reconheça as dores, acolha as incertezas e aceite que, na vida real, o “trabalho permanente” não é castigo, mas possibilidade.

Porque, ao contrário  narrativa acirrada de Brontë, o ser humano guarda uma enorme capacidade de mudança. As dores podem ser atravessadas; as incertezas, compreendidas; os conflitos, transformados. Não é simples — nunca é. Mas é possível, desejável e, às vezes, até belo. E o que preconiza “O estoico Marco Aurélio da importância de tornar-se um ‘ser humano profissional’ com seu instrumental de sabedoria e autoconhecimento. 

 

No flamenco, o amor impossível não é apenas um tema: é uma força vital que atravessa séculos. Quase tudo nasce de um afeto que não encontra lugar no cotidiano, de um desejo que arde por dentro mas que o mundo recusa. Os ciganos andaluzes transformaram essa experiência em arte: em cante jondo — o “canto profundo” —, em lamentos que sobem da garganta como se viessem de outra vida. É a ferida transformada em canto, o silêncio tornado gesto.

O cante jondo é o estilo mais antigo do flamenco, com raízes que misturam tradições ciganas, andaluzes, mouriscas e judaicas. É como se alguém abrisse o peito e deixasse sair a história inteira de um povo: suas dores, seus encantos, seu destino. Um canto que corta, que queima, que liberta. Algo de primitivo e sagrado vibra nele, ligado ao mistério da vida e da morte — uma arte que toca o trágico e, ao mesmo tempo, o universal.

O amor impossível surge ali como destino — algo inscrito na alma, mas nunca realizado na matéria. É a tensão entre liberdade e desejo: amar quem não pode ser retido, quem pertence a outra lei. É também mistério e silêncio: o que se ama não pode ser dito; o que se sente só encontra expressão no compasso. E é abismo compartilhado: dois que se veem profundamente, mas cuja união se desfaz quando toca a realidade. Tudo isso arde na dança.

No flamenco, aquilo que não pode ser vivido pode ser bailado. O impossível encontra um lugar provisório para existir. Por isso, paradoxalmente, o amor impossível é um dos mais verdadeiros dessa arte: feito de intensidade, entrega e ferida aberta — e o flamenco entende essa gramática como ninguém.

Apesar das dores, das incertezas e da luta, o flamenco nos lembra que o ser humano tem a capacidade extraordinária de transformar até o trágico em beleza. Assim também nossa psique individual pode operar esse transmutação, desde que mantenhamos à mão os recursos vitais que ecoam por todos os lados da vida e da existência— a arte, a sensibilidade, a presença — e o que aprendemos pelo autoconhecimento. Mas nada disso dispensa a coragem: a coragem de fazer por nós mesmos e, ao mesmo tempo, pelo coletivo que nos sustenta.

CORRENTES TEÓRICAS — Freud, Jung e Lacan

 

A expressão “dores, incertezas e trabalho psíquico permanente” atravessa as três grandes tradições da psicanálise. Cada uma oferece uma resposta própria sobre por que sofrer é inevitável, como lidamos com o não saber e por que a psique exige um trabalho contínuo. Freud vê a vida psíquica como conflito; Jung, como caminho simbólico; Lacan, como falta estruturante. Juntas, as três formam um tripé consistente. E revelam o drama humano em profundidade.

 

Para Freud, o sofrimento psíquico surge da tensão entre pulsões, limites e desejos que não alcançam expressão. A incerteza decorre do inconsciente, território do não saber. E o trabalho psíquico é um processo contínuo de elaboração, nunca terminado. Para Jung, as dores são sinais de individuação, sintomas que indicam descompasso entre ego e Self. A incerteza abre a porta para o simbólico, para o mistério que amplia a alma. O trabalho interno é alquímico e vitalício.

 

Já para Lacan, a dor nasce da falta estrutural do sujeito, marca da entrada na linguagem. A incerteza é constitutiva: não existe essência, apenas divisão. E o trabalho psíquico é reposicionamento contínuo frente ao desejo e ao gozo. A análise termina, mas o inconsciente não. Integrados, os três concordariam que a dor é inevitável, a incerteza é estrutural e o trabalho interno nunca chega ao fim. A cura não apaga conflitos: transforma a posição subjetiva.

 

E onde você entra nisso? Quando fala de dores, incertezas e trabalho psíquico permanente, toca o núcleo da experiência humana segundo os três autores. Freud diria que você elabora conflitos. Jung, que você está em individuação. Lacan, que reposiciona o desejo frente à falta. A vida pede tanto a seriedade do enfrentamento das sombras quanto a leveza da rumba e do ritmo que arrasta para a dança. Não se trata de escolher um ou outro, mas de alterná-los. E permitir que se completem.

 

O ano se fecha, e fico com os dois fios da mesma meada: a paciente que segue sua luta corajosa, e a rumba que insiste em lembrar, entre acordes, que às vezes consertamos o mundo dançando. Com amor, presença e a inteireza possível. E assim seguimos: sabendo que a estrada nunca termina, mas que, vez ou outra, a dança reabre o caminho. E, por um instante, o mundo se ajeita — ou pelo menos nossa alma se ajeita dentro dele.

Carlos Costa França